martes, 9 de septiembre de 2014

APOSTOL, PROFETA, PROFETISA

Apóstol

Transcripción de la voz griega apostolos, derivada del verbo griego apostello (enviar o despachar). Este verbo se distingue del verbo pempo (otro verbo que significa «enviar») en que involucra la idea de ser enviado con un propósito especial o con autorización oficial. El sustantivo se emplea en el Nuevo Testamento de tres distintas maneras:

1. Designa un: enviado, delegado o mensajero. En Jn.13.16 la palabra no se transcribe sino se traduce «enviado». Cristo es un apóstol de Dios (Heb 3.1; cf. Lc 11.49).  Epafrodito es un apóstol de los filipenses (Fil. 2.25, donde apóstolos se traduce «mensajero», igual que en 2Co.8.23).

2. Designa a un miembro del grupo de los doce que Jesucristo seleccionó para ser de manera especial sus compañeros constantes y los pregoneros iniciales del mensaje del reino de Dios (Mt 10.1–8; Mc 3.14s; 6.13–19, 30; Lc 6.12–16; Hch 1.26; Ap 21.14).

Parece que prevalecía en la mente del colegio apostólico la idea de que el número de doce debía guardarse intacto. Prueba de esto es el hecho de que, después de la muerte de Judas Iscariote, nombraron a otro que ocupara su lugar (Hch 1.15–26). En esta ocasión Pedro especificó los requisitos que había que cumplir para ser apóstol: haber sido  (1) compañero de Jesús durante su ministerio terrenal y  (2) testigo de su resurrección (Hch 1.21, 22).

Pablo cumplía el segundo requisito, pero no el primero. Sin embargo, dijo ser apóstol (1 Co 9.1s; 2 Co 12.12; Gl 1.1; 1 Ti 2.7; 2 Ti 1.11).  Sin embargo, es en el Evangelio de Juan donde se especifica más claramente el papel particular de los apóstoles después de la muerte de Cristo (17.18; 20.21).

Según Juan, el Espíritu Santo les recordará las palabras de Jesús, les «enseñará todas las cosas», les «guiará a toda la verdad», y les «hará saber las cosas que habrán de venir» (14.26; 16.13).

Por tanto, las enseñanzas de los apóstoles son la norma para la doctrina y la vida de la iglesia (Hch 2.42). Pablo da el primer lugar a los apóstoles entre los líderes instituidos en la iglesia (Ef 4.11) y dice que ella está edificada «sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas» (Ef 2.20; cf. Gl 2.9). Jesús anunció que los apóstoles serán jueces en el juicio mesiánico (Mt 19.28) y Apocalipsis declara que sus nombres estarán grabados en los cimientos del muro de la nueva Jerusalén (21.14).

3. Designa en sentido general a maestros y misioneros destacados. Por ejemplo,  Jacobo el hermano del Señor (Gl 1.19), Bernabé (Hch 14.14), Timoteo y Silvano (1 Ts 1.1; 2.6), Andrónico y Junias (Ro 16.7). En 1 Co 15.5, 7 Pablo evidentemente distingue entre «los doce» y «todos los apóstoles». Juan y Pablo nos advierten que hay quienes pretenden ser apóstoles, pero realmente están «disfrazados» (Ap 2.2; 2 Co 11.5, 13).


PROFETA

Terminología
El término hebreo, nabi traducido «profeta», probablemente se deriva de una raíz que significa «anunciar» o «proclamar». El Antiguo Testamento lo aplica a una variedad de personas (Gn 20.7; Éx 7.1; 1 R 17–19; Mal 4.5).

Orígenes
Es sumamente discutido el origen del profetismo en Israel y su posible relación con otros fenómenos semejantes. Varios pasajes hablan de «videntes» y 1Sam. 9.9 sugiere que así se le llamaba originalmente al profeta. Además, había un profetismo «extático» (en trance o posesión) en las religiones cananeas (1R 18.20–40), y es posible que hubiera alguna relación entre este fenómeno y algunas manifestaciones en Israel (1S.19.18–24).

Por otra parte, los grandes profetas (Isaías, Amós, Jeremías) tenían experiencias extáticas (extraordinarias tanto para su tiempo como para nosotros), en las que hallaban un acceso especial a la «palabra de Jehová» y esta llevaba en sí misma una singular señal de autenticidad divina. Indudablemente no se trataba de un trance de absorción, sino de una concentración próxima a la oración, en la que la «palabra» recibida era meditada y articulada por el profeta en un mensaje (Is 10.6ss).

También se ha discutido mucho la relación de los profetas con el culto. Aunque había «bandas» proféticas en los lugares de culto, los profetas del Antiguo Testamento no parecen pertenecer a ellas y en algunos casos evidentemente repudiaron esta dudosa institución (Jer 29.26–30). Entre estos profetas de santuario, ocupados de los detalles y pequeños problemas políticos, y el profeta bíblico, con su visión de la acción de Dios en la historia, había una enorme diferencia.

Sin embargo, es erróneo pensar, basándonos en unos pocos pasajes tomados aisladamente (Am 5.21–24; Is 1.11, 12, 14–17), que los grandes profetas se oponían al culto del templo y al sacerdocio, o a toda religión institucionalizada. Se trataba, más bien, de la crítica a la corrupción del culto, ya fuera por la idolatría o por la injusticia: «No puedo aguantar iniquidad y día solemne» (Is 1.13, VM ofrece la traducción más correcta). Los profetas conocen el culto y a menudo citan su ritual, himnos y oraciones. Algunos (Jeremías, Ezequiel) vienen de un trasfondo sacerdotal y otros (Habacuc, Nahum, Joel) muy probablemente participaban en el culto.

En los libros proféticos de la Biblia tenemos la obra directa de los propios profetas (Is 30.8; Jer 29.1s, entre otros pasajes, muestran que los profetas escribían y no solo anunciaban verbalmente sus oráculos). También hay casos de un testimonio indirecto, como el de Baruc, secretario de Jeremías (Jer 36). Y finalmente, existían escuelas de discípulos de un profetas (por ejemplo, Is 8.16; cf. 50.4) los cuales compilaban sus mensajes.

Características E Historia
Aunque el mensaje de la profecía bíblica se halla principalmente en los libros conocidos como «proféticos», no debemos olvidar el profetismo anterior a Amós, ilustrado por figuras como Natán, Elías, Miqueas (1 R 22.8–38) y Eliseo, cuya función fue anunciar el juicio y la voluntad de Dios principalmente a los reyes. El nombre «profeta» se aplica también a Abraham (Gn 20.7), Aarón (Éx 7.1), María y Débora (Éx 15.20; Jue 4.4) y Moisés (Dt 18.18; 34.10). El profeta bíblico reúne algunas características que se resume bien como «un llamado específico y personal de Dios» (Is 6; Jer 1.4–19; Ez 1–3; Os 1.2; Am 7.14, 15,); la conciencia de la acción de Dios en la historia; la valiente confrontación de reyes, sacerdotes o pueblos con las demandas y el juicio divinos; el uso de medios simbólicos de expresión y el ejercicio de una función intercesora o sacerdotal ante Dios.

La función primordial del profeta es la proclamación de la «palabra de Dios» que ha recibido. El propósito es llamar al pueblo al arrepentimiento y la conversión a Jehová y a su pacto. Su mensaje se relaciona constantemente con sucesos y circunstancias presentes, de orden político, social o religioso. Pero como estas circunstancias son vistas como parte de la acción de Dios en la historia, el profeta no puede dejar de referirse al futuro para anunciar lo que Dios hará, para inducir a la acción y para certificar su mensaje. No hay duda alguna de que la predicación es parte esencial de la función profética, y muchos profetas manifiestan dones especiales de clarividencia y percepción del futuro. Pero, también existen falsos profetas, que apelan a los mismos dones y pretenden tener palabra de Dios. Pasajes como Deuteronomio 13; 18.9–22; Jeremías 23.9–40; Ez 12.21–14.11 sugieren algunos criterios de distinción.

El Mensaje de Los Profetas
Los profetas anuncian de diversas maneras el propósito de Dios que se cumple en la historia del Medio Oriente:

1. «Así dice el Señor». El profeta está consciente de que está al servicio de la palabra de Jehová, que no es un mero anuncio sino la expresión de la voluntad del Dios soberano en acción (Is 55.11; Am 3.8). El profeta no tiene control sobre esta palabra sino que está a su servicio (Jer 20.8b, 9; Am 3.8). Toda su vida, hasta sus gestos y acciones simbólicas, dependen de ella (Is 7 y 8; Os 1).

2. «De Egipto llamé a mi hijo». La misericordiosa y divina elección de Israel para un propósito determinado, y las obligaciones que esa elección impone, están siempre presentes en los profetas. Se expresan con las figuras de padre/hijo (Is 1.2; Os 11); propietario/viña (Is 5.1–7), pastor/rebaño (Is 40.11), alfarero/vasija (Is 29.16; Jer 18) y principalmente esposo/esposa (Is 50.1; 54.5; 62.4, 5; Jer 2.1–7; 3.11–22; Ez 16.23; Os 1–3). La ética social que admiramos en los profetas tiene su raíz en la justicia del pacto.

3. «Se alejaron de mí». La rebelión que denuncian los profetas no es solo de Israel, sino de todas las naciones (Is 10.5ss; Jer 46–51; Ez 25–32; Am 1 y 2). Dios tiene cuidado de todos los pueblos (Is 19.24; Am 9.7), pero Israel tiene un llamado y por tanto una responsabilidad y una culpa especial (Am 3.2). Su rebelión ha sido total muestra de infidelidad (Is 1.4, 5; 2.6–17; 59.1–15; Jer 2.4–13; 5.20–31; Ez 16), y se manifiesta en la corrupción religiosa, en la injusticia social y sobre todo en el vano orgullo y jactancia que conduce a la ruina.

4. «Regresarán a Egipto». Dios ejecutará su juicio, es decir, corregirá el mal castigando al culpable, vindicando al justo y estableciendo justicia. Los profetas ven como juicio divino la catástrofe nacional que se avecina (Is 22.14; 30.12–14; Jer 5.3, 12, 14; Os 4.1; Am 3.1; Miq 6.1ss). No es un acto arbitrario de Jehová, pero Israel es conducido de nuevo al cautiverio (de allí la idea del regreso a Egipto) para restaurar la justa relación con Dios.

5. ¿Cómo te he de abandonar? Para el profeta, aun el juicio inexorable es expresión de la compasión divina (Am 4.6–11). La misericordia (compasión, piedad, Gracia) es, más que una calidad del pacto, la naturaleza misma de Dios (Is 54.7, 8, 10; Jer 3.12; 31.3; Os 11.8ss).

6. «Haré regresar sus cautivos». El juicio es instrumental y disciplinario (Is 1.25; Os 2.14–23; 5.15; Am 4.6–11). Más allá de su ejecución, Dios se propone mantener un remanente fiel que retoñará para cumplir el propósito divino (Is 7.1ss; Ez 27; Am 9.8bss). La segunda parte de Isaías lo anuncia como una segunda creación, un segundo éxodo (51.9–11). Jeremías discierne un nuevo pacto (Jer 31.31–34).

7. «Luz para los gentiles». La restauración no puede limitarse a la historia de Israel. Los profetas miran más allá a una consumación, un Día del Señor que abarcará en juicio y gracia a todos los pueblos (Zac 14.5–9). En esta expectación se inserta el anuncio del «Siervo del Señor», quien inaugurará un nuevo día para las naciones (Is 49.5, 6; 53.4, 5). Esta es la fe final y el mensaje de los profetas (Is 2.2–4; Miq 4.1–3).[1]

Profecías Y Profetas En El Nuevo Testamento
El mensaje de los profetas halla su cumplimiento en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo (Hch 3.24); particularmente en los hechos de la pasión (Lc 24.25–27; Hch 3.18; 1 Co 15.3). La predicación a los judíos partía de esa correlación (Hch 18.28). El Evangelio de Mateo está construido sobre esa base (por ejemplo, 1.22s; 2.5s), pero, más que predicciones en detalle, se trata del propósito redentor de Dios anunciado en los profetas y cumplido en Jesucristo (Jn 6.14; 1 P 2.9s). La promesa del nuevo pacto y del siervo sufriente son los puntos culminantes.

Profetisa Título o distinción que en el Antiguo Testamento se confiere a cinco mujeres. María la hermana de Moisés (Éx 15.20) y Débora la juez (Jue 4.4), quienes cantaron las victorias de Jehová. Hulda, la profetisa a quien el rey Josías mandó consultar cuando halló el libro de la Ley y quien profetizó el juicio de Jehová sobre el pueblo (2 R 22.14–20; 2 Cr 34.22–28). Noadías la profetisa que se menciona entre los adversarios de Nehemías (Neh 6.14). Isaías se refiere a su esposa como profetisa (Is 8.3). Además, también se habla de profetisas falsas (Ez 13.17).  En el Nuevo Testamento el término se aplica a Ana (Lc 2.36). Las cuatro hijas de Felipe profetizaban (Hch 21.9). Apocalipsis 2.20 habla de una seudo profetisa, Jezabel.





[1]Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

LA COBERTURA

LA COBERTURA
MATEO 22:9-4
Cuando se habla de cobertura se está hablando de una persona que a sido delegada por el Padre para poner vestido espiritual sobre otra persona y así protegerla y cubrirla.
En prov. 31:21, se habla de la mujer virtuosa que está cubierta de vestiduras dobles, esto es cobertura pastoral que cubre localmente y cobertura apostólica que cubre a distancia, y esta es la bendición que Dios da a su pueblo, a los que se dejan vestir porque hay muchos que creen que con sujetarse a Dios basta, y no les gusta sujetarse a los que han sido delegados para este privilegio tan maravilloso.


EL MINISTRO ES EL QUE PONE EL VESTIDO, NO ES EL VESTIDO.
En Mateo 22:11-13, nos relata la Biblia de un hombre que entra a una boda pero que no está vestido con traje de boda, y lo tienen que sacar los siervos (ellos saben quienes están cubiertos), para poden entender ésta parábola tenemos que conocer de una antigua costumbre judía: en una boda los que se casaban tenían ropas especiales diferentes a todos, pero en la puerta (que es Cristo), estaban los siervos (los ministros), con trajes que el novio proveía para todos los invitados y esto era como un distintivo a los que verdaderamente habían sido invitados, y así como este hombre es sacado por no dejarse vestir, de igual manera muchos serán sacados de la fiesta, porque no es a la entrada que se piden cuentas si no que es al final donde se dará el castigo de la iniquidad a todo aquel que no se dejó vestir.

EJEMPLOS DE COBERTURA:
Cita
Personaje
Significado De Cobertura
Elemento
Gén. 3:21
Adán y Eva
Reconciliación
Pieles
Gén. 27:14
Jacob
Bendición
Piel-vestido
Gén. 37:3
José
Misión
Túnica
Ex. 28:41
Aarón
Sacerdocio
vestiduras
Ester  2:17
Esther
Preparación
Silicio
Zac. 3:3
Jesús
Justificación
Vestido de gala
Lucas 15:30
Pródigo
Fiesta
De gala</TBODY>

Gén. 3:20-21 ADÁN Y EVA, VESTIDURA DE RECONCILIACIÓN.
Dios los viste con túnicas de pieles porque ellos habían pecado y habían perdido la cobertura de luz que tenían al principio y que les permitía andar desnudos sin que se avergonzaran, y al pecar los sacan del paraíso y les dan otra cobertura que les permitía tener relación con Dios, pero que no fue de igual manera que en el principio. Cuando una persona peca y se sale de cobertura, puede ser restaurada totalmente pero lleva un proceso donde se tiene que demostrar un verdadero arrepentimiento y fidelidad. 2. Gén 27:4 JACOB: VESTIDURA DE BENDICIÓN. A Jacob le ponen la piel de cabrito (que es Cristo), sobre su cerviz (su voluntad) y sobre sus manos (sus obras), pero también se dejó cubrir con el vestido de su hermano Esaú, el tenía doble cobertura, y en los versos 26-29 vemos que el Padre lo besa y cuando siente el olor de los vestidos de su hermano entonces recibe LA BENDICIÓN, tendrás trigo = palabra profunda, vino = gozo y restauración familiar, tendrá amor, serás príncipe etc. En los versos 38-40 vemos que a Esaú le dan una CONDICIÓN, más que una bendición, y esto es figura QUE AL PUEBLO DE ISRAEL LE CORRESPONDÍA LA BENDICIÓN PERO COMO NO QUISIERON NOS DIERON A NOSOTROS LOS PACTOS Y LAS PROMESAS. 3. Gen. 37:3 JOSÉ: VESTIDURA PARA MISIÓN. A José lo cubren con vestidos de mangas grandes, como consecuencia de haber nacido en la vejez, quiere decir en la época de madurez esto es los últimos tiempos que empezaron cuando Cristo resucitó de la tumba y del lago de fuego, o sea que a nosotros nos tocó la bendición porque vivimos al final de los últimos tiempos. En el verso 2 dice: que era pastor y todavía no tenía cobertura por eso se quejaba de sus hermanos (la iglesia de la cual estaba al frente), pero después que lo visten vemos que hace las cosas alegremente, a José lo visten 2 veces, el Padre para supervisión y el faraón para reinar también lo desvisten 2 veces, sus hermanos por envidia, y la Potifara por el sexo (2 enemigos de la cobertura). 4. Ex. 28:41 AARÓN VESTIDURAS DE SACERDOCIO. A Aarón lo viste Moisés para que ejerza el sacerdocio sobre el pueblo de Israel, esa era la voluntad de Dios, pero al final de sus días vemos que le son quitadas en público por pecar y no confesar su pecado, lo peor que nos puede pasar es que pequemos y no nos pase nada, entonces Dios lo cobra todo junto. 5. Esther 2:17. ESTHER VESTIDURA PARA CASARSE. A Esther le da el Rey la vestidura que le correspondía a Vasti y ahora ella es la elegida para casarse con el rey a causa de su fidelidad, pero vemos que se casa después de seis meses de estar mirra (sufrimiento, prueba) y seis meses de estar en perfumes (consagración bonanza), lo que le pasará a la novia en la parusía del Señor Jesús. 6. Esther ESTHER SE VISTE DE PURIFICACIÓN: Esther se viste de silicio y durante este tiempo no mira al Rey , está es la etapa de preparación para casarse en la cual ella tiene que sufrir y demostrar su fidelidad y consagración hasta el momento del llamamiento del Rey para la boda con el amado. 7. Zac. 3:3 JESÚA, VESTIDURAS VILES. Vemos al Sumo Sacerdote Jesúa que está vestido de vestiduras viles, o inmundas, esta es la vestidura que quita toda acusación a nuestra vida y ahora lo visten de gala y ésta vestidura es para nuestra justificación. 8. Luc. 15:30 HIJO PRÓDIGO, VESTIDURA DE FIESTA. Vemos al hijo pródigo que se sale de la cobertura y se va a la pocilga y al darse cuenta de su condición, regresa a su casa y lo restauran (no es de inmediato, lleva un proceso), y entonces lo visten para la fiesta, esto quiere decir que sin cobertura no se tiene fiesta. En la Biblia vemos también a Filemón que cubría a Onésimo, a Elías que cubre a Eliseo, Pablo viste a Timoteo, grandes hombres de Dios que eran dignos de imitar, y para ello la oveja debe de considerar y examinar al ministro que tiene como líder y mirar el final de su fe, Heb. 13:7. También debemos de considerar que hay malos ministros, ciegos que son guías de ciegos, o sea ministros que se apacientan a sí mismos, NOSOTROS DEBEMOS DE TOMAR LA ACTITUD DE RUTH, QUE SABÍA QUIÉN ERA Y QUIÉN LA CUBRÍA, Rut. 3:9. Hay 3 categorías de siervos:

§  Los ministros primarios que visten
§  Los edificadores que ayudan
§  Los edificados.


LOS MINISTERIOS SON CIUDADES DE REFUGIO, SON UN REGALO DE DIOS PARA LA IGLESIA, SEAMOS AGRADECIDOS Y PERMANEZCAMOS EN LA COBERTURA QUE DIOS NOS HA DADO. 

LA ENSEÑANZA

LA ENSEÑANZA

"Gotera como la lluvia mi enseñanza, destilará como el rocío mi razonamiento. Como la lluvia sobre la grama y como las gotas sobre la hierba" (Deuteronomio 32:2)
INTRODUCCION
Proverbios 23:12: aplica tu corazón a la enseñanza y tus oídos a la palabra de la sabiduría.
Aplicar quiere decir poner una cosa sobre la otra o pegarla a la otra. Debido a que nosotros hemos sido cambiados de reinado (pues antes pertenecíamos al reino de la tinieblas, pero ahora Dios nos ha llamado al reinado de la luz comandado por Jesucristo nuestro Señor); debemos ser enseñados para poder sustituir a este reino (Daniel 1:4). Debemos disponer nuestro corazón para recibir La Palabra eficaz y ser instruidos para estar preparados para toda buena obra, porque el mandamiento es la lámpara pero la enseñanza es la Luz (Proverbio 6:23)

DESARROLLO
I.- Propósito de la Enseñanza.
a)     Abrir o alumbrar los ojos de nuestro entendimiento para que sepamos cual es la esperanza a que El los ha llamado y cuales son las grandes riquezas de la gloria de su herencia en los santos y cual es la supereminente grandeza de su poder para los que creemos en El (Efesios 1:18-19); para que podamos disfrutar como hijos que ahora somos de las riquezas de nuestro Padre. sabiendo que todas las cosas que pertenecen a la Vida y a la Piedad, nos han sido dadas por su divino poder.
b)     Elimina los excesos.- Entendiendo que somos coherederos con Cristo y que se nos ha dado poder y autoridad. Debemos también ser enseñados de no cometer abusos de autoridad (Lucas 9:54). La enseñanza se encarga de ubicarnos en el camino adecuado, eliminando todo exceso y complementando lo que nos falta (Eclesiastés 18:25-26)
II.- Resultado de la enseñanza
a)     Sabiduría: Salmos 90:12. Moisés había entendido que la única forma de adquirir sabiduría era a través de la enseñanza de la Palabra de Dios. La Biblia nos dice que la Palabra de Dios hace sabio al sencillo. Dios quiere que seamos sabios; para que en esta vida andemos como sabios y no como necios, redimiendo el tiempo porque los días son cortos
III.- La mala enseñanza
Así como hay una enseñanza de la luz, también hay una enseñanza de las tinieblas queriendo entorpecer la obra de Dios. Por ejemplo, Satanás se encargó de enseñarle a Adán que a Dios hay que tenerle miedo y que es imposible acercarnos a él y estar bajo su cobertura (estaba desnudo). Le enseñó a esconderse de Dios y le hizo creer que Dios no nos puede ver cuando hacemos el mal.
Se encargó de enseñarles a los fariseos de que se podía huir de la ira de Dios a traves de la religión. Y ha hecho creer a la humanidad, a los más sabios de este mundo que el hombre proviene del mono rechazando así la imagen de Dios en cada ser humano. Podemos entender que esta enseñanza es animal, terrenal y diabólica (Santiago 3:15)

CONCLUSION
Dios estableció los 5 ministerios para la Iglesia con el fin de perfeccionar a los santos hasta que todos lleguemos a la unidad de la Fe; a la estatura del varón perfecto a través de la enseñanza de la palabra revelada. Para que ya no seamos niños fluctuantes llevados por doquier por todo viento de doctrina. Para que no seamos engañados por estratagemas de hombre que emplean con astucia las artimañas del error. Busquemos más bien la enseñanza benigna, apacible y de buenos frutos, aplicando nuestro corazón a ella.


Dionisio Castillo
Pastor Iglesia de Cristo
Elim Sacramento
-Miel-

EL PERFIL DEL PASTOR

EL PERFIL DEL PASTOR

INTRODUCCION:
En la vida de cada persona, existen momentos de decisiones importantes que serán de gran repercusión el resto de sus días mientras esté en la tierra. Podría ser que alguien se encuentre en el momento que Dios lo está llamando a un ministerio primario, quizá al de Pastor y cuando escucha la voz de Dios en su corazón siente que debe iniciar en el ministerio de una forma inmediata y no se detiene a meditar cuales son los requisitos que debe llenar antes de iniciarse como Pastor; por ejemplo: podemos ver que en el mundo, para poder aplicar a cierta categoría de empleos es necesario que llenen algunos requisitos de nivel académico, que se encuentren entre las edades de 25 a 35 años; y muchas más reglas que el mundo a marcado como resultado de ciertas estadísticas que a ellos les refleja como resultados positivos el hecho de apegarse a las mismas.

Dentro de la obra de Dios no existe el requisito de la edad como podemos ver en la Biblia: llamó a Moisés a los 80 años para que fuera libertador del pueblo de Israel y también ungió a David para que llegará a ser rey de Israel cuando él aún era muy joven y lo tenían cuidando ovejas en el campo.

No obstante que no existe edad para el servicio en la obra de Dios, es necesario revisar nuestras vidas para saber si se llenan los requisitos de ser ministro primario. Alguien puede estar pastoreando una congregación sin que llene los requisitos y en tal caso es necesario que vea cuales son estos para llenarlos y alcanzar la estatura que Dios desea en muchos aspectos.

Pero si alguien llena los requisitos y no tiene congregación a su cargo, debe estar sabido hacía donde los están conduciendo y que haga lo que haga un día lo llamarán a que forme parte de las filas de los escuadrones de Jehová de los ejércitos.

DESARROLLO:
En estos últimos tiempos, Dios ha estado mostrando a Su pueblo respecto a los diferentes ministerios primarios que El levanta y ha señalado la autoridad que se marca dentro de cada uno de ellos, por ejemplo:

1.- Autoridad para dirigir = Ministerio Apostólico
2.- Autoridad para perdonar = Ministerio Profético
3.- Autoridad para velar = Ministerio Pastoral
4.- Autoridad para sanar y echar fuera demonios = Ministerio Evangelístico.
5.- Autoridad para enseñar = Ministerio Magistral

Cada ministro tiene diferentes unciones y funciones dentro de la obra de Dios; y dentro del llamado pastoral, es necesario descubrir qué es lo que debe hacer un Pastor y cuál es el perfil de un Pastor; porque son dos cosas distintas las cuales se deben descubrir en qué se puede diferenciar una de la otra.

lunes, 8 de septiembre de 2014

Pregunta: "¿Qué es el Amilenialismo?" (analícelo con cuidado, si lo va a leer)

Pregunta: "¿Qué es el Amilenialismo?"

Respuesta:
El amilenialismo es el nombre dado a la creencia de que no habrá un reino literal de Cristo de mil años. Las personas que sostienen esta creencia son llamadas amilenialistas. El prefijo “a” en amilenialismo significa “no”. Por lo tanto, la palabra amilenialismo significa que no hay milenio. Esto difiere de la idea más extensamente aceptada llamada el premilenialismo (la creencia que la segunda venida de Cristo ocurrirá antes de Su reino milenario, y que el reino milenario es un reino literal de mil años) y de la idea menos extensamente aceptada llamada el posmilenialismo (la creencia que Cristo volverá después de que los Cristianos [y no Cristo Mismo] hayan establecido el reino en la tierra). Hay problemas importantes con el punto de vista posmilenialista, por no decir más que no pueda ser apoyada con las Escrituras, usando los métodos normativos de la interpretación.

No obstante, para ser justo con los amilenialistas, ellos no creen que no haya milenio ninguno. Ellos simplemente no creen en un milenio literal – un reino literal de Cristo de mil años en la tierra. En cambio, ellos creen que Cristo está sentado ahora sobre el trono de David y que esta dispensación de la Iglesia es el reino sobre el cual Cristo reina. No hay duda alguna de que Cristo esté sentado sobre un trono, pero esto no significa que esto sea lo que la Biblia describe como el trono de David. No hay duda alguna que Cristo reine ahora, porque Él es Dios. Pero esto no quiere decir que Él esté reinando sobre el reino milenario.

Para que Dios cumpla Sus promesas a Israel y Su pacto con David (2 Samuel 7:8-16; 23:5; Salmo 89:3-4), tiene que haber un reino literal y físico sobre la tierra. Dudar de esto es cuestionar el deseo de Dios y/o Su habilidad de cumplir Sus promesas, y esto abre la puerta a una gran multitud de otros problemas teológicos. Por ejemplo, si Dios faltara en Sus promesas a Israel después de proclamarlas “eternas”, ¿cómo podríamos nosotros estar seguros de cualquier cosa que Él nos prometiera, incluyendo las promesas de la salvación para creyentes en el Señor Jesús? La única solución es tomar por seguro que Su Palabra sea cierta y entender que Sus promesas se cumplirán literalmente.

ALABANZA En el AT

En el AT 
los términos comúnmente utilizados para alabanza son haµlal, cuya raíz significa hacer ruido; yaµd_aÆ, que originalmente estaba relacionada con las acciones y gestos corporales que acompañan la alabanza; y zaµmar, que está relacionada con la música o el canto.

En el NT
eujaristein (lit. ‘dar gracias’) es el término favorito, que sugiere en la persona que alaba, una actitud de mayor intimidad con la persona que es objeto de la alabanza que en el caso de eulogein, ‘bendecir’, que es más formal.

La Biblia toda está llena de explosiones de alabanza. Surgen espontáneamente del “sentimiento básico” de gozo que señala la vida del pueblo de Dios. Dios se complace y se deleita en las obras de su creación (Gn. 1; Sal. 104.31; Pr. 8.30–31), y toda la creación, incluyendo los ángeles, expresa su gozo en alabanza (Job 38.4–7; Ap. 4.6–11).

También el hombre fue creado para regocijarse en las obras de Dios (Sal. 90.14–16) y cumple este propósito cuando acepta las dádivas de Dios (Ec. 8.15; 9.7; 11.9; Fil. 4.4, 8; cf.

La llegada del reino de Dios al seno del mundo está enmarcada por la restauración del gozo y la alabanza en el pueblo de Dios y en toda la creación (Is. 9.2; Sal. 96.11–13; Ap. 5.9–14; Lc. 2.13–14), anticipo de lo cual ya se tiene en el ritual y el culto del templo, en el que la alabanza surge del puro gozo que despierta la presencia redentora de Dios (Dt. 27.7; Nm. 10.10; Lv. 23.40).

La alabanza a Dios se rinde en la tierra por sus obras de creación y redención (Sal. 24; 136), siendo ella un eco en la tierra de alabanza en el cielo (Ap. 4.11; 5.9–10). En consecuencia, la alabanza es una marca del pueblo de Dios (1 P. 2.9; Ef. 1.3–14; Fil. 1.11).
El rehusarse a darla es la marca de los impíos (Ro. 1.21; Ap. 16.9). El acto de alabar encierra la más íntima comunión con aquel a quien se alaba. “Por lo tanto la alabanza no sólo expresa sino completo gozo; que es su consumación al disponer que debemos glorificarle, Dios nos está invitando a gozar de él”

Pero con frecuencia también se ordena a los hombres alabar a Dios como un deber, y evidentemente en este caso la alabanza no puede depender del estado de ánimo, de los sentimientos o las circunstancias, compárese] Job 1.21). El “alegrarse delante de Jehová” es parte del ritual ordenado para la vida cotidiana de su pueblo (Dt. 12.7; 16.11–12), en que los hombres se estimulan y se exhortan mutuamente a la alabanza.

Aunque hay salmos que expresan la alabanza del individuo, siempre se ha considerado que la alabanza se expresa mejor en el seno de la congregación (Sal. 22.25; 34.3; 35.18), donde la alabanza no sólo da honor y placer a Dios (Sal. 50.23), sino que también obra como testimonio de y ante el pueblo de Dios (Sal. 51.12–15).

CONTENIDO HISTORICO Titulo: ALABANZA

Titulo: ALABANZA
El nombre hebreo de la colección completa de los salmos era:
·       “el libro de las alabanzas” (sefer tehillim) o simplemente “alabanzas” (tehillim).
·       En los manuscritos griegos (LXX), el libro es conocido como: “Psalterión” (una colección de cantos).
·       Por otro lado, la Vulgata sigue a la Septuaginta: “liber Psalmorun” y precisamente de aquí se deriva el termino en español.

Paternidad literaria y Fecha de composición
El libro de lo salmos (salterio) es una producción literaria inspirada por varios autores. En los títulos de los salmos se mencionan; ya sea como autores, copiladores o músicos a:
·       Moisés (Sal. 90), David (73veces), Salomón (Sal. 72, 127),
y los gremios y sacerdotes asociados con David:
·       los hijos de Coré (Sal. 42-49, 84-87),
·       Asaf (Sal. 50, 73-83),
·       Hemán (Sal. 88), y
·       Etán (Sal. 89).
·       “Toda la colección en su forma original posiblemente fue reunida por Esdras, Nehemías o algunos de los escribas inmediatamente posteriores.” Pablo Holf así también lo comenta.

Archer fecha a estos salmos de la siguiente manera:
·       Moisés (Sal. 90) 1405 A.C, los Salmos davídicos 1020-975 A.C, Asaf, propiamente el mismo periodo, S
·       alomón (127) 950 A.C, Coré y lo ezraítas anteriores al exilio. 
·       Y otros una fecha tardía que se remonta al exilio (Sal. 126, 137 y el último).

 La naturaleza del salmos 100  y su idioma tradicional no ayudan mucho. Sin embargo, el formulario presente del salmo y su posición en el Salterio probablemente representa el periodo pos-exílico. Su composición original puede haber sido  mucho más temprana, o puede ser parte de un salmo más largo de una fecha más temprana (como es quizás Sal. 93), o puede ser un composición libre deducida del lenguaje tradicional y compuesto para algún propósito litúrgico en el periodo pos-exílico. Posiblemente para las fiestas del tabernáculo.   

División del Salterio
El salterio fue dividido en cinco libros. “Tal vez en correspondencia con los libros de la tora”.
 La LXX contiene 150 Salmos, mientras que  el Talmud (Sabbath 16) 147.
1. Libro I: 1-41
2. Libro II: 42-72
3. Libro III: 73- 89
4. Libro IV: 90-106
5. Libro V: 107-150.

El Salmo 100 se encuentra en el libro IV, dentro de  los Salmos de alabanza o himnos (8, 19, 29, 33, 46-48, 76, 84, 87, 93, 96-100, 103-106, 113, 114, 117, 122, 135, 136, 145-150).  Donde  “el énfasis se pone en el culto del pueblo de Dios en la acción de gracias y la alabanza de una forma adaptada al uso en el templo”. 

                “Entre los hallazgos arqueológicos más notables en años recientes, los que más han contribuido a una mejor comprensión de los salmos provienen de Ras Samra, en el norte de Siria, lugar llamado Ugarit en tiempos antiguos. En las excavaciones comenzadas en 1929 en este lugar, se ha desenterrado centenares de tablillas de arcilla que usaron la escritura cuneiforme. Esta escritura desconocida hasta el tiempo de su descubrimiento, ha sido descifrada gracias, mayormente, a los hábiles esfuerzos del prof. Hans Bauer y de P. Dhorme.”

                “La mayor contribución que le ugarítico ha hecho a  los salmos es en lo que atañe al vocabulario y la fraseología. Muchos pasajes que anteriormente eran oscuros por que se había perdido el significado de las palabras y solo podía suponérselo, ahora son claros y significativos gracias a un estudio de los equivalentes ugaríticos.”

Por otro lado, en la literatura egipcia podemos entrar una posible relación con los  cantos de acción de gracias y algunas categorías de himnos hebreos. Mientras que en la poesía ugarítica, rica en mitos y pobre en género lírico y salmódico, no  encontramos  alguna analogía con los salmos.

Sin embargo, por haberse desarrollado en un ambiente geográficamente próximo y culturalmente a fin al hebreo, puede ser de mucha utilidad para explicar alusiones y figuras  místicas, empleadas por los salmos como  elementos de puro carácter retórico. Además, el lenguaje y las expresiones idiomáticas encuentran en la Biblia no pocas semejanzas.

En la literatura Mesopotámica, sumerio-acadia, encontramos una producción artística y variada. Puede decirse que todos los géneros están representados  en ella, entre los cuales los de la poesía religiosa son los que nos interesan.
Nos parecieron muy importantes e interesantes las conclusiones que realiza Jorge Castellano referente a este tema. Este es el motivo por el cual la incluimos en esta investigación.
               
1)       No puede hablarse realmente de una influencia directa de aquella literatura sobre la hebrea.

2)      La literatura mesopotámica esta impregnada íntimamente de magia, concepciones y prácticas ausentes en los salmos; lo cual divide las 2 literaturas en lo que sería más importante para su composición.
3)      También  por sus concepciones estrictamente religiosas, el monoteísmo bíblico esta muy lejos del politeísmo y naturalismo acadio, por lo cual en las concepciones esenciales las 2 literaturas se diferencian completamente.
4)      Sin embargo, queda un punto importante: el lenguaje, el estilo, la retórica etc. son los motivos por el cual la literatura mesopotámica merece ser estudiada. Ya que penetra más seguramente en la mentalidad semítica.

Dentro de la teología de los salmos, podemos encontrar que uno de los temas más puntuales  que se desarrolla en el salterio, es la Alabanza.
 Sin embargo, la creación de Israel como pueblo de Dios, es un tema trascendental a través de toda la poesía hebrea. La misma  que se manifiesta por la misericordia de Dios.

Alabanza
Paúl Beauchamp comenta: “La alabanza es una expresión especialmente bella de la felicidad. Quien no comprende la alabanza, no entiende en absoluto la Biblia. Es imposible  amar a Dios sin alabarle, imposible alabar a Dios  sin amarle.”                  
               
Efectivamente, la alabanza a Dios es un tema verdaderamente maravilloso dentro de la vida del pueblo de Israel. El A.T  da evidencia clara que los israelitas  tenían bien en claro este tema. No se puede imaginar al pueblo Dios sin la manifestación de este acto en su vida.

G. Klingbeil menciona “la música fue utilizada como ayuda nemotécnica (como se refiere en Dt. 31:19, donde la historia del Éxodo debía ser enseñada a los israelitas mediante la composición de un cántico) como medio de alabanza en templo (1Cron. 6:31). “Los hebreos cantaban los salmos repetidamente para gravar en la mente las enseñanzas y doctrina del Dios de su país. Era una parte vital considerada como arte divina; un trabajo designado a hombres dedicados y consagrados.”
Por ello, la alabanza se encuentra muy arraigada en el reconocimiento de la soberanía y misericordia de Dios.  Precisamente esta es la invitación que tenemos de parte del salmista.

La creación de Dios como pueblo
 Es interesante notar que el verbo hf[ que significa “hacer, crear” el cual se usa para manifestar la acción creadora de Dios; en el salmo 100 no se denote de esta manera. Sino se presenta como la “creación del pueblo Israel” en relación muchas veces con el éxodo. Ejemplos de este uso lo encontramos en Gen. 12: 2; Ex. 32: 10, Num. 14: 12; Deut. 9:14; 32:6,15; Isa. 43:7; 44:2; Eze. 37:19; Sal. 95:6.
“La existencia de Israel como pueblo de Jehová se debe únicamente al acto libre, creador de la elección. Por consiguiente, la elección fue continua siendo un evento creador. El comienzo y el fundamento de Israel descansan únicamente en la iniciativa y actuación de Jehová. Israel repetiría esto incesantemente en el servicio divino. Así como se ve el pueblo de Dios a si mismo.”

“Cuando los salmos hablan de Israel como pueblo, se trata siempre de reconocer la incomparable singularidad del pueblo de Dios. Por que Israel se hizo “pueblo de Dios” mediante la palabra y la obra de Yahvé”

Misericordia de Dios
En el salmo 100, “la misericordia de Dios se expresa mediante el termino dsx el cual aparece 127 veces en el salterio como denominación de la perfección de Yahvé (245 veces en la totalidad del Antiguo Testamento). dsx puede traducirse por: compenetración, bondad, gracias, clemencia. Indudablemente, el tema de la “clemencia de Yahvé” alcanza sus cotas más altas, dentro del Antiguo Testamento, en  los salmos.”

“La demostración de misericordia de Dios, se dirige y manifiesta en primer lugar a Israel (Sal. 98:3; 118: 2; 136: 1).Pero también al rey (Sal. 18, 51, 21, 8)” “Cuando se presenta en la  hd'At (Sal. 100:1,4) es causa de gran júbilo”.
                “La dsx de Yahvé es clemencia liberadora, salvadora, conferida a Israel y a los pobres en Israel, auxiliadora y sanadora. Es considerada como una acción que cambia la suerte, una acción redentora, que dimana siempre nueva de la perfección de la clemencia y gracia  de Yahvé”.


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