EL CRÁNEO HENCHIDO (Cristianismo pagano)

CRISTIANISMO PAGANO

EDUCACIÓN CRISTIANA: EL CRÁNEO HENCHIDO

¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?

–Tertuliano

En la mente de la mayoría de los cristianos, la educación cristiana formal califica a una persona para hacer el trabajo del Señor. A menos que un cristiano se haya graduado de un instituto o seminario bíblico, es considerado como un paraministro. Un pseudoobrero cristiano. Alguien menos que los peces gordos. ¿Cómo se atreve una persona así a predicar, enseñar, bautizar o administrar la Cena del Señor, si nunca ha sido entrenado formalmente para hacer tales cosas… eh?

La idea de que un obrero cristiano necesita asistir a un instituto o seminario bíblico para ser legítimo está espantosamente arraigada. A tal punto que, cuando una persona siente un “llamado” de Dios para su vida, está condicionada a empezar a buscar un instituto o seminario bíblico al cual asistir.

Este tipo de pensamiento tiene poco que ver con la mentalidad cristiana primitiva. Los institutos y seminarios bíblicos, y aun las escuelas dominicales, estaban ausentes por completo en la iglesia primitiva. Son todas invenciones humanas que aparecieron cientos de años después que los apóstoles dejaran la escena humana.

Entonces, ¿cómo eran entrenados los obreros cristianos durante el primer siglo, si no asistían a una escuela religiosa? A diferencia del entrenamiento ministerial de hoy, el del primer siglo era práctico, más que académico. Era el entrenamiento de un aprendiz más que de un intelectual. Apuntaba principalmente al espíritu, y no al lóbulo frontal.

En el primer siglo, los que eran llamados a la obra del Señor eran entrenados de dos maneras: (1) Aprendían las lecciones esenciales del ministerio cristiano viviendo una vida compartida con un grupo de cristianos. En otras palabras, eran entrenados experimentando la vida de iglesia como no líderes. 2) Aprendían la obra del Señor bajo la tutela de un obrero mayor y experimentado.

Cuatro etapas de educación teológica

A lo largo de la historia de la iglesia hubo cuatro etapas de educación teológica. Estas son: episcopal, monástica, escolástica y pastoral.5 Examinemos brevemente cada una:

Episcopal: La teología en la era patrística (del tercer al quinto siglo) fue llamada “episcopal”, porque los principales teólogos de ese tiempo eran obispos.6 Se caracterizaba por la capacitación de obispos y sacerdotes en cómo realizar los diversos ritos y liturgias de la iglesia.7

(Wheaton: Tyndale House Publishers, 1978), de Watchman Nee. 5 John A. T. Robinson, The New Reformation? (Philadelphia: The Westminster Press, 1965), pp. 60–65.  Robinson sostiene que la teología patrística fue escrita por obispos, la teología medieval fue escrita por profesores universitarios, la teología reformada fue escrita por pastores y la teología de la “nueva Reforma” será escrita por y para todo el pueblo de Dios. Una “teología para todo el pueblo de Dios” se centra en las preocupaciones y experiencias de todos los cristianos y no sólo en las preocupaciones y experiencias de un

grupo especializado que realiza una tarea especializada (el clero). Eruditos contemporáneos como R. Paul Stevens (The Abolition of Laity, Paternoster Press, 1999; The Other Six Days: Vocation, Work and Ministry in Biblical Perspective, Eerdmans, 2000) y Robert Banks (Reinvisioning Theological Education, Eerdmans,1999) han escrito mucho sobre esta variante de teología. Además, el artículo de Harold H. Rowdon, “Theological Education in Historical Perspective,” Vox Evangelica, Vol. VII, 1971, pp. 75–87, da una visión general de la educación teológica a lo largo de la historia.

6 Agustín fue una de estas personas. Un grupo de clérigos se reunió alrededor de él en el quinto siglo para la capacitación (Harold H. Rowdon, “Theological Education in Historical Perspective,” Vox Evangelica, Vol. VII, 1971, p. 75).

7 Las escuelas episcopales no asumieron un carácter académico para capacitar al clero hasta el sexto siglo.

Anteriormente, los candidatos a sacerdotes aprendían bajo la dirección de sus obispos cómo realizar ritos y llevar a cabo liturgias. Edward J. Power, A Legacy of Learning: A History of Western Education (State University of New York Press, 1991), pp. 98, 108.

Monástica: La etapa monástica de la educación teológica estuvo vinculada con la vida ascética y mística. Fue enseñada por monjes que vivían en comunidades monásticas (y más tarde en escuelas de catedrales).8 Las escuelas monásticas fueron fundadas en el tercer siglo. Estas escuelas enviaron misioneros a territorios inexplorados después del cuarto siglo.9

Durante esta etapa, los padres de la iglesia oriental estuvieron imbuidos del pensamiento platónico. Sostenían el punto de vista erróneo de que Platón y Aristóteles eran maestros que llevaban a los hombres a Cristo. Pero la fuerte dependencia de los padres de la iglesia oriental de estos filósofos paganos diluyó severamente la fe cristiana. No tuvieron la intención de desviar a la gente. Sucedió simplemente por aceptar una corriente contaminada.10

Dado que muchos de los padres de la iglesia habían sido filósofos y oradores paganos antes de su conversión, la fe cristiana pronto empezó a tomar un sesgo filosófico. Justino Mártir (100-165), uno de los maestros cristianos más influyentes del segundo siglo, “usaba el atuendo de un filósofo”.11 Él creía que la filosofía era la revelación de Dios a los griegos.  Decía que Sócrates, Platón y los demás tenían la misma importancia para los gentiles que Moisés para los judíos.12

Después de 200 d.C., Alejandría se convirtió en la capital intelectual del mundo cristiano, como lo había sido para los griegos. Allí se formó una escuela especial en 180 d.C.13 Esta escuela era el equivalente de una universidad teológica.14 En Alejandría tenemos el comienzo del estudio institucional de la doctrina cristiana.15 Orígenes (185-254), uno de los primeros maestros de la escuela, fue influenciado profundamente por la filosofía pagana.16 Fue el primero en organizar conceptos teológicos clave en forma de teología sistemática.17

8 Antes del siglo XII, la única educación en Occidente era provista por escuelas monásticas y de catedrales.

9 H. I. Marrou, A History of Education in Antiquity, p. 329.

10 En su libro Ascension and Ecclesia (Eerdmans, 1999), Douglas Farrow muestra cómo el pensamiento griego se apoderó de la teología a través de Orígenes y luego Agustín, y cómo afectó inevitablemente muchas áreas de la vida de la iglesia.

13 Esta escuela llegó a su máxima expresión bajo Orígenes.

14 Algunos dicen que fue fundada por Panteno, el maestro de Clemente de Alejandría. Otros, que fue fundada por Demetrio. B. H. Streeter, The Primitive Church (New York: The Macmillan Company, 1929), p. 57; James Brown, A History of Western Education: Volume I (New York: St. Martin’s Press, 1972), p. 240; “Theological Education in Historical Perspective,” p. 76.

15 A History of Western Education: Volume I, p. 240; Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 25.

16 Orígenes era un alumno y amigo de Plotino, el padre del neoplatonismo (Will Durant, Caesar to Christ, Simón & Schuster, 1950, p. 610). El neoplatonismo es una filosofía pagana fundada por Plotino (205-270). Floreció entre 245 y 529 d.C., e influyó en el pensamiento cristiano directamente a través de Orígenes, Clemente de Alejandría, Agustín y Pseudo-Dionisio. Según el pensamiento neoplatónico, una persona debe ascender por varias etapas de purificación para lograr la unidad con Dios. Esta es una idea aún muy predominante en el pensamiento católico. Ver Philip S. Watson, Neoplatonism and Christianity: 928 Ordinary General Meeting of the Victoria Institute Vol. 87 (Surrey: The Victoria Institute), 1955.

Acerca de este período, Will Durant ha observado: “La brecha entre la filosofía y la religión se estaba cerrando, y la razón aceptó ser, durante mil años, la criada de la teología”.18 Edwin Hatch se hace eco de estos pensamientos al decir: “Un siglo y medio después que el cristianismo y la filosofía entraran en contacto estrecho por primera vez, las ideas y los métodos de la filosofía habían fluido tan fuertemente hacia el cristianismo, y habían ocupado una parte tan grande de él, que lo convirtieron en una filosofía tanto como una religión”.19

Luego del tiempo de Orígenes, a mediados del tercer siglo, las escuelas cristianas desaparecieron. La educación teológica volvió a la forma “episcopal”. Los obispos eran entrenados a través del contacto personal con otros obispos.20 La quintaesencia de la enseñanza clerical durante este tiempo era el estudio de la teología pastoral de Gregorio Magno (540-604).21 Gregorio enseñó a los obispos a ser buenos pastores.22 A mediados del siglo octavo, se fundaron escuelas para obispos. En el siglo X, las catedrales comenzaron a patrocinar sus propias escuelas.23

Escolástica: La tercera etapa de la educación teológica debe mucho a la cultura de la universidad.24 Para el año 1200, varias escuelas de catedrales se convirtieron en universidades. La universidad de Bolonia en Italia fue la primera en aparecer. La universidad de París vino poco después, seguida por la de Oxford.25 La universidad de París se convirtió en el centro filosófico y teológico del mundo de ese tiempo.26 (Más adelante se convertiría en la semilla del seminario protestante.)27 La educación superior era el dominio del clero.28 Y el erudito era considerado como el custodio de la antigua sabiduría. La universidad moderna surgió de la responsabilidad de los obispos de proveer capacitación clerical.29 La teología era considerada como la “Reina de las Ciencias” en la universidad.30 Desde mediados del siglo XII a fines del siglo XIV, se crearon 71 universidades en Europa.31

La teología moderna se formó entre las abstracciones de la filosofía griega.32 Los profesores universitarios adoptaron un modelo de pensamiento aristotélico que apuntaba al conocimiento racional y a la lógica. El énfasis dominante de la teología escolástica era la asimilación y comunicación de conocimiento. (Por esta razón, al pensamiento occidental siempre le ha gustado las formulaciones de credos, las declaraciones doctrinales y demás abstracciones exangües.)

Uno de los profesores que más influyeron en dar forma a la teología moderna fue Pedro Abelardo (1079-1142). Abelardo fue responsable en parte de darnos la “teología moderna”.  Su enseñanza puso la mesa y preparó el menú para filósofos escolásticos como Tomás de Aquino (1225-1274).33

La escuela de París, caracterizada por Abelardo, surgió como el modelo a seguir de todas las universidades.34 Abelardo aplicó la lógica aristotélica a la verdad revelada.35 También dio a la palabra “teología” el significado que tiene hoy. (Antes de él, esta palabra se utilizaba solamente para describir las creencias paganas.36)

Siguiendo a Aristóteles, Abelardo dominó el arte filosófico pagano de la “dialéctica” –la discusión lógica de la verdad– y aplicó este arte a la Biblia.

La educación teológica cristiana nunca se recuperó de la influencia de Abelardo. Atenas aún permanece en su corriente sanguínea Tanto Aristóteles como Abelardo y Tomás de Aquino creían que la razón era la puerta de entrada a la verdad divina. Así que, desde su inicio, la educación universitaria occidental involucró la fusión de elementos paganos y cristianos.37

Martín Lutero estaba en lo correcto cuando dijo: “¿Qué son las universidades más que lugares para entrenar a la juventud en la gloria griega?”.38 Si bien Lutero mismo era un hombre de universidad, su crítica apuntaba a la enseñanza de la lógica aristotélica en el nivel universitario.39

Seminarista: La teología del seminario surgió de la teología “escolástica” que se enseñaba en las universidades. Como hemos visto, esta teología estaba basada en el sistema filosófico de Aristóteles.40 La teología del seminario estaba dedicada a la capacitación de ministros profesionales. Su meta era producir especialistas religiosos capacitados en el seminario. Enseñaba la teología, no de los primeros obispos, monjes o profesores, sino del ministro profesionalmente “calificado”. Esta es la teología que predomina en el seminario moderno.

Uno de los mayores teólogos de este siglo, Karl Barth, reaccionó contra la idea de que la educación teológica debía ser relegada a una clase de elite de oradores profesionales.  Escribió: “La teología no es un coto de caza privado de los teólogos. No es un asunto privado de los profesores… Ni es un asunto privado de los pastores…La teología es un asunto para la iglesia… El término ‘laico’ es uno de los peores en el vocabulario de la religión y debería ser desterrado de la conversación cristiana”.41

Con relación al seminario, podemos decir que Pedro Abelardo puso el huevo y Tomás de Aquino lo empolló. Por encima de cualquier otra figura, Tomás de Aquino ha tenido la mayor influencia sobre la moderna capacitación teológica. En 1879, su obra fue refrendada por una bula papal como una auténtica expresión de doctrina que debía ser estudiada por todos los estudiantes de teología. La tesis principal de Tomás de Aquino era que Dios puede ser conocido a través de la razón. Tomó esta idea de Aristóteles.

Hoy, protestantes y católicos por igual se sirven del trabajo de Tomás de Aquino, utilizando su bosquejo para sus estudios teológicos.42 Su obra cumbre, Summa Theologica (La suma de toda teología) es el modelo que se usa en prácticamente todas las clases teológicas hoy, sean protestantes o católicas. Considere el orden en que se presenta la teología de Tomás de Aquino:

Dios

La Trinidad

La creación

Los ángeles

El hombre

El gobierno divino (la salvación, etc.)

El fin último43

18 Caesar to Christ, p. 611.

19 The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church, p. 125.

20 A History of Education in Antiquity, p. 329.

21 Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 4, Michigan: Eerdmans, 1910, p. 400.

22 La obra de Gregorio, Regla pastoral, fue escrita en 591 d.C. Es una discusión sobre los deberes del cargo

de obispo.

23 J. D. Douglas, Encyclopedia of Religious Knowledge, 2nd Edition (Grand Rapids: Baker Book House,1991), p. 289. Notre–Dame fue una de las primeras escuelas de catedrales. La universidad de París surgió de una escuela de catedral. James Bowen, A History of Western Education: Volume 2 (New York: St. Martin’s Press, 1972), p. 111. Luego de 1100, las escuelas de catedrales se expandieron, dividiéndose en “escuelas primarias” para varones y una escuela superior para el aprendizaje avanzado.

24 La palabra “universidad” viene del latín medieval universitas, que era el término usado para las asociaciones de artesanos medievales (A History of Western Education: Volume 2, p. 109).

25 William Boyd, The History of Western Education, 8th. ed. (New York: Barnes & Noble, 1967), p. 128. Para una discusión sobre el origen del sistema universitario, ver Helen Wieruszowski, The Medieval University (Princeton: Van Nostrand, 1966).

26 A History of Western Education: Volume I, p. 110.

27 La palabra “seminario” viene del latín seminarium, que significa ‘semillero’ (Daniel G. Reid, Dictionary of Christianity in America, Downer’s Grove: InterVarsity Press, p. 1071).

28 The Story of Christianity, p. 112.

29 “Theological Education in Historical Perspective,” p. 79. El Concilio Laterano de 1215 exhortó a cada obispo metropolitano a asegurarse de que la teología fuera enseñada en cada iglesia catedral.

30 “Theological Education in Historical Perspective,” p. 79.

31 A Legacy of Learning, p. 149. La historia de los títulos universitarios es bastante interesante. Las personas que alcanzaban niveles académicos eran llamadas maestros. Los abogados fueron los primeros en ser denominados doctores. Doctor significa ‘uno que enseña’. Viene de doctrina, que significa ‘instrucción’. Un doctor, entonces, es un maestro que instruye. Los estudiantes fervorosos que buscaban reconocimiento fueron llamados bachilleres (p. 153). El canciller de la catedral tenía el control último de la universidad. Los maestros daban conferencias a los bachilleres, que vivían inicialmente en habitaciones alquiladas en forma privada, y luego en salones que les prestaban los maestros (“Theological Education in Historical Perspective”, p. 79). La palabra facultad, que significa ‘fuerza, poder y capacidad’, apareció alrededor de 1270.

Representaba las diferentes divisiones por temas de las cofradías medievales. La palabra “facultad” terminó por reemplazar a “cofradía”, y pasó a referirse a un grupo de eruditos en cada tema. A History of Western Education: Volume 2, p. 111; Charles Horner Haskins, The Rise of Universities (New York: H. Holt, 1923), p.17.

39 Ibid., p. 36. Para las ideas de Lutero sobre la educación, ver The History of Western Education, p. 188 ff. Irónicamente, el colega de Lutero, Melancton, combinó el humanismo (que tiene raíces paganas) con el protestantismo en la educación de Europa del Norte.

40 “Theological Education in Historical Perspective,” p. 79.

41 Karl Barth, en Theologische Fragen und Antworten (1957), pp. 175, 183–184.

42 Christian History, Issue 28, Vol. IX, No. 4, p. 23. Más tarde en su vida, Tomás de Aquino tuvo una experiencia espiritual con el Señor. Fue más allá de su intelecto, a su espíritu. La experiencia fue tan profunda que declaró: “Todo lo que hasta ahora he escrito me parece nada más que paja… comparado con lo que se me ha revelado”. Luego de esta experiencia de Cristo, Tomás de Aquino abandonó toda su voluminosa escritura.  Su gigantesca Summa Theologica nunca se completó. Dejó la pluma el 6 de diciembre de 1273 diciendo: “Y ahora espero el fin de mi vida” (Summa Theologica, Great Books of the Western World: Volume 19, Thomas Aquinas 1, p. vi; The Story of Christianity, p. 113). 43 Summa Theologica, p. vii.

Ahora compare este bosquejo con un típico texto de teología sistemática usado en seminarios protestantes:

Dios

La unidad y la Trinidad

La creación

Angelología

El origen y el carácter del hombre

Soteriología (la salvación, etc.)

Escatología: El estado final44

Sin duda, Tomás de Aquino es el padre de la teología moderna.45 Su influencia fue introducida en los seminarios protestantes a través de la escolástica protestante.46 La tragedia es que Aquino bautizó a Aristóteles, usando el sistema de trozado lógico del filósofo pagano para explicar las Sagradas Escrituras. Tomás de Aquino también cita a otro filósofo pagano abundantemente a lo largo de su Summa Theologica.47 Por lo tanto, la teología moderna es una combinación de pensamiento cristiano y filosofía pagana. 

Así que tenemos cuatro etapas de educación teológica:

·         episcopal,  la teología de los obispos,

·         monástica, la teología de los monjes,

·         escolástica, la teología del profesor,

·         y seminarista, la teología del ministro profesional.48 

Cada etapa de la educación cristiana es y siempre ha sido altamente intelectual y centrada en el estudio.49 Como dijo un erudito: “No importa si una escuela era monástica, episcopal, o presbiteriana, nunca separaba la enseñanza de la educación religiosa, de la instrucción del dogma y la moral eclesiástica. El cristianismo era una religión intelectual...”50 Como productos de la Reforma, se nos enseña a ser racionalistas (y muy teóricos) en nuestro enfoque de la fe cristiana.51

44 Henry C. Theissen, Lectures in Systematic Theology (Eerdman, 1979), p. v. Todo texto estándar de teología sistemática protestante sigue el mismo modelo, derivado en su totalidad de Tomás de Aquino.

45 El sistema teológica de Tomás de Aquino continúa reforzándose. Por ejemplo, la mayoría de los seminarios protestantes de Estados Unidos y Europa siguen lo que se conoce como el Modelo de Berlín de educación teológica. Este modelo empezó en Berlín, en 1800. Fue un subproducto del racionalismo iluminado que convirtió a la teología en un ejercicio cerebral. La mayoría de los seminarios modernos usan este modelo hoy (Vantage Point: The Newsletter of Denver Seminary, June 1998, p. 4).

46 Francis Turetin (reformado) y Martin Chemnitz (luterano) fueron los dos principales escolásticos protestantes.

47 Tomás de Aquino cita a Pseudo–Dionisio, un neoplatónico, más de cien veces en su Summa Theologica.

Sin duda consideraba que el Dionisio que citaba era el hombre que Pablo convirtió a Cristo cuando estuvo en Atenas (Hechos 17:34). Sin embargo, no lo era. Pseudo–Dionisio fue un neoplatónico que vivió mucho más tarde que Dionisio el areopagita.

48 Una quinta vertiente de teología, la “teología laica” o una “teología para la totalidad del pueblo de Dios” está siendo propugnada por algunos eruditos contemporáneos. Ver nota número 5.

49 La excepción tal vez sea la forma “monástica”. Algunas escuelas monásticas estudiaban los escritos de los místicos cristianos junto con Aristóteles y Platón.

50 A History of Education in Antiquity, p. 343, en el Epílogo; The Soul of the American University, p. 38.

51 Considere la siguiente cita: “Cristo no designó profesores, sino seguidores. Si el cristianismo… no se reduplica en la vida de la persona que lo expone, entonces no expone el cristianismo, porque el cristianismo es un mensaje acerca del vivir, y sólo puede ser expuesto siendo realizado en las vidas de los hombres” (Soren Kierkegaard).